장재형목사 설립 올리벳대학교의 '교회 신앙전통 연구' MDiv 학생 참여

오늘 우리가 붙들어야 할 제자직의 길은 한 사람의 카리스마나 잠깐 타오르는 열정으로는 유지될 수 없다. 교회가 장기적으로 건강하게 복음을 계승하고 전파하려면, 리더일수록 더 깊이, 더 철저히 제자 되어야 한다. 장재형목사는 오랫동안 성경이 보여주는 제자도의 본질을 뿌리 깊게 가르쳐 왔고, 그 가르침은 고린도전서 9장과 누가복음 9장의 두 축을 따라 유기적으로 이어진다. 바울이 자신의 권리를 내려놓아 복음에 “아무 장애가 없게” 하려 했던 태도, 그리고 예수께서 세 사람과의 문답을 … Read more

1. 与基督同死同生的信心 罗马书第六章在信仰生活中探讨了一个极其重要的主题：我们因信耶稣基督而得救的过程——即称义（칭의）、成圣（성화）、得荣（영화）的整体脉络中，究竟该如何理解并活出“持续的改变”，也就是成圣的过程。特别是，使徒保罗在这一章中集中阐述了“我们已经对罪死了，因此绝不能为了让恩典增多而仍住在罪中”，以及“与基督同死同活”的原则。由此，他提出了“要把身体献给上帝，作义的武器”这一核心教训，这是所有在称义之后迈上成圣之路的基督徒非常实际的指导方针。如今，许多圣徒在阅读罗马书第六章时，可能会产生“既在恩典之下，那是不是可以随意犯罪”的误解，但保罗却严正地回答：“断乎不可！”因为若错误地理解了罪与恩典的关系，信仰就会走向堕落和放纵。 在更深入探讨这些内容之前，让我们先简要整理神学上常说的救恩“三阶段”：称义-成圣-得荣。 罗马书第六章伊始，保罗以一句有力的反问展开话题：“我们既对罪死了，岂可仍在罪中活着呢？”接着，他借着洗礼的例子来说明“与基督联合”的教义。先前在罗马书第五章，保罗对“代表论”（亚当与基督的对比）进行了讲解，而在第六章则更侧重“联合论”。代表论指出：正如罪是借亚当而来，义也同样借着基督转嫁给我们；而联合论则强调，在我们信耶稣基督的那一刻，就与祂同死同生——这是极具人格性和紧密结合的真理。也就是说，基督的死就是我的死，基督的复活就是我新的生命。保罗以“洗礼”作为这个真理的印记，并同时暗示了水洗礼和圣灵的洗礼：“你们已经受洗归入基督，与祂联合了。” 保罗所言的洗礼带有旧约的根基。譬如，挪亚时代洪水的审判中，挪亚一家人借水得救；出埃及事件中，以色列百姓过红海摆脱了埃及的追赶——这些都是借着“经过水”的象征，表现脱离罪恶世界并得救的图画。在新约时代，洗礼也延续了这一意义：它是与罪切断、全新起步的可见性保证。而保罗更进一步指出，洗礼乃是我们与基督联合的“可视化象征”。内在而言，我们已经借着圣灵的洗礼与基督的死和复活同有分，外在则通过水洗礼这一礼仪在众人面前公开告白。张大卫牧师也在多次讲道中乐于强调：“与耶稣基督同死同生，正是洗礼的核心意义。” 保罗在罗马书六章1-11节里，主要论证了我们的身份与地位已经改变——信徒“在基督里对罪已经死了”，同时“向神却是活着的”。如果称义已经一次性地解决了我们的得救问题，那么在成圣的过程中，我们还要面对什么样的争战呢？保罗从第12节开始，就正式探讨这个问题：“所以，不要容罪在你们必死的身上作王。”这意味着：“虽然我们已经从罪的权势里被释放出来，但依然穿戴着会死的肉体，罪就会想借着我们肉身的软弱找机会侵入。”过去我们是在亚当所代表的罪恶势力之下，而如今则是在耶稣基督的恩典之下。身份虽已更换，但在现实生活中罪依旧会伺机而动。保罗提醒要“防备身体的私欲”，因为那些本来是正当的欲望和需要，若成为罪的通道，也会使人跌倒。 关键在于：我们已经活在恩典之下。罗马书六章14节说：“罪必不能作你们的主，因为你们不在律法之下，乃在恩典之下。”从我们信主耶稣的一刻起，所有权就从撒旦转到了神的儿女名下，就像完成了合法的产权过户。因此罪在我们生命中是“非法侵入者”，我们可以在属灵争战中带着“我不再属于撒旦”的自觉来抵挡它。保罗强调，若缺乏这样的自觉——即忘记自己是在恩典之下，任由罪摆布——就会失去已经获得的救恩确据，进而陷入痛苦之中。张大卫牧师也在这一段多次用实例说明：“我们有权柄可以命令撒旦退去。”比如马可福音第五章的格拉森被鬼附者看见耶稣就战栗，说明神的儿女不再给予罪或鬼魔合法居留的权利。这正是活在恩典之下之人的特权和胆量。 然而，就在此处，保罗再一次对“将恩典当作犯罪机会”的行为发出警告。“既然恩典大，就可任意犯罪吗？”对此他断然地说：“断乎不可！”（罗6:15）我们的自由，并不是随心所欲纵容罪的自由。保罗说，“你们若顺从谁，就作了谁的奴仆”，意即在实际生活层面，你若把身体献给谁，就会成为它的奴仆。信徒既已经借着耶稣基督的恩典从罪的奴役里得到释放，就再没有理由回到罪的奴仆状态；相反，理应成为义的奴仆，让我们的肢体为神所喜悦之处所使用。我们要时刻省察：我们的生命目标是什么？我们的身体、时间、才能、想法、意志等各个层面，究竟被谁支配、用于何处？ 总结罗马书六章1-14节的重点，可以简要概括如下： 换言之，保罗鼓励信徒“既在恩典之下，就当使罪不得势；要把身体献上为义的武器使用”。张大卫牧师也曾在讲道中强调，“称义是一次性的事件，而成圣则是每天的争战。”即便在得救之后，我们仍需继续与随时可能犯下的罪争战，舍弃旧有的性情和恶习，操练穿上新人。 值得注意的是，“要胜过身体的私欲”并不是简单的禁欲主义，也不是把身体本身视为罪恶。保罗并非鼓吹灵知派式的“蔑视肉体”。相反，他在哥林多前书第六章、以弗所书第五章等处屡次提到：“身体是圣灵的殿，是用来荣耀神的器皿。”关键就在于：我们的身体是交给罪呢，还是交给神？我们眼睛、嘴巴、耳朵、双手、双脚、生殖机能等身体各部分，要用于什么地方？张大卫牧师在这方面也常说：“信徒在世上生活，看、听、说，都要与从前不同。这正是成圣的过程。”因为一个眼神、一个意念，最终都会驱动我们的身体。举例来说，若眼目常常注视淫乱之事，就会使心中欲望膨胀，进而让身体被罪控制；相反，如果我们透过读经和祷告，将眼和耳倾向神的话语，身体也会逐渐顺服于神。这正是将身体献为“义的武器”并实际走向成圣的途径。 保罗在这一过程中强调，“认识真理”非常重要。正如可引用约翰福音17章17节那段话，“真理能使我们成圣”；也可以用约翰福音8章32节的话说，“真理必叫你们得以自由。”真理在我们里面越坚固，我们就越能关闭通往罪的门，并以喜乐的心将身体献给神进行敬拜和服事。这绝不是被强迫的奴役，而是在爱中带着喜乐的顺服。保罗所谓“从心里顺服”正是如此，和被束缚在律法之下的顺从完全不同。张大卫牧师也常说：“被圣灵掌管的人，会因恩典而喜乐地顺服神的旨意。”这是一种出于恩典、而非出于压迫的顺从之美。 我们可以归纳如下要点： 在这样的过程中，得救的圣徒才会在实际生活里逐渐效法基督，长成基督的形象。 2. 成为义的奴仆所结出的果子 罗马书六章15-23节进一步强调：“身在恩典之下”的自由绝不意味着可以放纵，反而以更具体的方式对比了“罪的奴仆”和“义的奴仆”。保罗说：“你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆”（罗6:16）。这对熟悉当时罗马社会奴隶制度的人们来说，是非常直接的比喻。奴隶只能属于唯一的主人，并要完全顺从那主人的命令。同样地，若我们把自己献给罪，就成了罪的奴仆；献给义，就成了义的奴仆。没有所谓的中立地带。所以，“信徒要不要犯罪、要不要行义”，并不仅是一个小道德抉择的问题，而是关乎你属于谁、顺从谁。 正如张大卫牧师屡次在讲道中引用的例子，“主人与奴仆”这个形象虽然强烈，却也最能揭示关系的本质。世上的奴隶制度也许用压迫和暴力迫使奴仆就范，但圣经所讲的“义的奴仆”却截然不同。得救以前，我们被罪捆绑，不得不顺从罪的牢笼，越陷越深；但如今我们在恩典中得以释放，自发地、出于感恩之心将自己献给神。保罗在第17节说：“感谢神！因为你们从前虽然作罪的奴仆，如今却从心里顺服了所传给你们道理的模范，便作了义的奴仆。”我们不是被强迫得救，而是因着明白并信靠耶稣基督的爱和恩典，而“自愿”成为神的奴仆。 也就是说，“义的奴仆”并非那种被迫或被强制的奴役状态，而是在爱的关系里心甘情愿的顺从。保罗指出，正是在这“义的奴仆”的生活中，我们开始结出“通往圣洁的果子”（罗6:19、22）。反观若一直作罪的奴仆，就会结出羞耻的果子，最终走向死亡；但若作义的奴仆，就会有“通往圣洁的果子”，并且最终获得永生（罗6:21-23）。透过这样鲜明的对比，保罗要告诉信徒：既然我们已从罪中得到释放，为什么还要重回罪的奴役？不如成为义的奴仆，享受神所应许的永生福分。 具体来看，保罗在第19节说：“我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说。”他之所以用“奴仆”的比喻，是为了让所有人更好理解。紧接着他指出：“你们从前怎样将肢体献给不洁不法以至于不法，现在也要照样将肢体献给义以至于成圣。”将我们的肢体献给罪，就会越来越深陷不洁和不法，最终走向灭亡；相反，把肢体献给义，也就是用信心宣告“我属于神”，并在真实的日常生活中顺服神之时，我们里面就会渐渐积蓄更多圣洁和良善。 当然，没有人会一瞬间变得完美。所以成圣是一次激烈的属灵争战，需要透过读经、祷告、教会团契不断操练自己的身体。在这过程中，我们会有时跌倒和失败。但不同的是，当我们还是罪的奴仆时，这样的失败只会把我们进一步拖向灭亡；而当我们成为义的奴仆，即使跌倒也可以悔改并重新站起来，并在过程中学到更深层次的圣洁。就像约翰福音第九章，门徒问耶稣那生来瞎眼的人是否因父母犯罪而导致；耶稣却回答：“是要在他身上显出神的作为来”（约9:3）。张大卫牧师也常引用这段经文，告诉我们不要让过去的罪疚和担子缠住自己，而要仰望“神将来要显明的荣耀”。信徒的目光在未来，不在过去——我们既已借称义一举解决了罪的问题，就要靠着圣灵的帮助，每日穿上新人，走向成圣；最后会在“得荣”之境——那连死亡都不能再捆绑我们的永生之中，找到最终完成。 保罗在第21节说：“你们现今所看，那时所结的果子如何呢？那些事如今叫你们羞耻，因它们的结局就是死。”这是让我们回想过去罪中生活的样子。也许有过短暂的快感或利益，但最终只会带来空虚和羞耻，并且若成为习惯，就会越陷越深，走向灭亡。所以保罗用了军饷这个词来比喻：“罪的工价（ὀψώνια，opsōnia）乃是死。”在当时的希腊语环境中，这是士兵或奴隶干活所得的合理报酬；问题在于，若你卖力地给“罪”效力，你所得到的正当工资就是死亡，也就是与神永久隔绝的灵性死亡。然而，保罗话锋一转：“惟有神的恩赐（χάρισμα，charisma）在我们的主基督耶稣里，乃是永生。”（罗6:23）这个“恩赐”指的是像皇帝在节日中免费分发礼物那样，神白白施与的救恩，其内容是“永生”。若说作罪的奴仆挣来的工资是死亡，那么成为义的奴仆得到的却是白白赐下的永生。 因此，人最终只有两条道路：要么继续作罪的奴仆走向死亡，要么依附于义走向永生。保罗在罗马书第五章已经说过，“藉着一个人亚当，罪进入世界；又藉着另一个人耶稣基督，义和生命临到我们。”如今在罗马书第六章，他开始教导已经借恩典得救的人如何在现实生活中与罪搏斗，并迈上成圣之路。张大卫牧师和许多传道人同样强调：我们信仰的目标绝不只是“避免下地狱”。我们既是神的儿女，就当在此世活出“义的奴仆”的样式，结出通往圣洁的果子，最终得享永生。它赋予我们人生更深刻的意义与价值。世上的满足与享乐终究会消逝，但义的奴仆所结的果子却永不朽坏，且积存在天上（参马太福音6:20）。 那么，作为“义的奴仆”，在现实生活中我们应采取怎样的态度呢？ 保罗在以弗所书六章10-19节也教导我们要“穿戴神所赐的全副军装”，预备好与罪争战——穿鞋、戴盔甲、拿盾牌、戴头盔、持圣灵的宝剑，都象征着我们真实的战斗状态。同样，罗马书第六章中保罗吩咐信徒“成为义的武器”。意思是：在这个世界上，有许多人，但唯独我们基督徒的身体与生命当成为彰显神公义、慈爱与圣洁的武器。如果我们把自己交给撒旦，就会被用来行不义；若交给神，就会成为让多人得生、见证福音大能的祝福管道。张大卫牧师也在讲道中提到：“我们的肢体落在谁手里，决定了我们的人生走向。”由此可见归属与奉献的重要性。 保罗在罗马书六章23节用一句话总结了全部：“因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。”这就是基督教福音所带来的最鲜明对比和终极抉择：纵然罪之路看上去有一时甜头，但它的结局毕竟是死亡；而顺服于义的道路，也许看似会在世上吃亏，实际上却连于永生。最关键的是，这并不是我们凭个人能力强行赚取的功劳，而是神白白赐下的礼物。我们所当做的，就是带着“阿们”的信心领受，并按照所领受的恩典，将身体活出来。 综观罗马书第六章，可知我们若长期深陷罪中，不会让神的恩典更加丰盛，反而只会让罪把我们再度拖入旧的奴役。信徒既然已经藉着耶稣基督的宝血从罪的桎梏中释放，就当把自己献给神的义，以致成圣。我们得胜罪的力量，不是靠对律法的畏惧，而是来自对“我们在恩典之下”这一真理的笃信。只要我们紧抓自己在恩典之下的事实，就像一个不法居住者在合法权柄者面前只能撤离一样，罪与撒旦在我们生命里就失去合法地位，必须退却。张大卫牧师也依据罗马书第六章不断宣告：“神的儿女已经进到天父的权柄与爱之中，撒旦不可能再拥有我们。”问题在于，我们常常忘记这事实，反倒以为“我仍是罪的俘虏”，这才招致失败和痛苦。 因此，我们要以“义的奴仆”之身份作出决定：既然已经属上帝，就当下定意识型态的决心，当诱惑来袭时就宣告“我已不再属于你（罪）”，并借神的话语和圣灵的帮助来胜过那欲望。同时，我们不仅要胜过罪，更要积极结出“通往圣洁的果子”。服事他人、在世上作光作盐、传扬福音、践行爱心——这些都是“义的奴仆”在日常生活中的实践。唯有如此，我们才能每日回味得救的喜乐，并不断朝着将来得荣之日迈进。 在此回顾整篇信息时，不禁想到张大卫牧师和许多牧者都一再强调“不可混淆称义与成圣”。若说称义是地位与身份的改变，成圣就是在生命中逐渐显现的圣洁之果。我们要在称义已得确据的根基上，天天与罪争战，经历成圣。即便在成圣过程中跌倒，这也不代表失去了称义。我们仍是天国的子民、天父的儿女，只要我们愿意悔改并回转，神随时都会接纳。关键就在于：当我们失足犯罪时，千万别受撒旦的控告而绝望认输，反倒要记得“我已借耶稣基督的宝血被称义”的真理，再度回到神面前，依靠圣灵继续前行。 罗马书第六章最后以鲜明对比：“罪的奴仆与义的奴仆——前者终归死亡，后者走向永生。”作为在基督里已经“称义”的人，我们要真切地响应保罗的呼吁：“我们向罪是死的，向神却是活的，所以要把自己的肢体献上为义的武器，以致成圣。”这正是保罗所勾勒的成圣之道，也是所有得救之人当享的福分之路。并且，这一路并非靠我们个人的力量去走，而是基于那“使我们脱离罪的上帝”之恩典与能力。我们就在这恩典中既刚强又谦卑，每日把身体献上、顺服主引领，一步步地往前走。 最后要强调的是，“成为义的奴仆”绝不是遭受人间奴役的痛苦，而是会在愈发奉献自己时，反倒经验更大的自由与喜乐。这也正是保罗乐于称自己为“耶稣基督的仆人保罗”，并且只向这位主独心侍奉的喜乐见证。我们若也能成为“完全被上帝掌管的仆人”，就会享有真正的自由。那道路的终点，正是丰盛的果子与永生。罗马书第六章以“要把你们的肢体当作义的武器献给神”这样的劝勉作为收尾，正是因为当我们越将自己献给神，神的国度就在地上越扩张，世界也因我们而看见盼望，而荣耀必归给神；与此同时，行走这条道路的我们自身也会越发成圣，最终能在神的掌权中安享永远的安息。 罗马书第六章所要传达的核心信息，是基督徒已经被召成为“对罪而死、对义而活”的人，并在现实生活中活出这一身份。保罗并未对信徒说：“既已得救，就高枕无忧地过放纵生活吧。”相反，他严肃地告诫：“既在恩典之下，就要毫不妥协地抵制罪作王，要将自己的身体当作义的武器献给神，以致成圣。”正如张大卫牧师屡次强调的，走在成圣之路上，需要我们每天做出顺服和决心，而这条路的终点却是永生——不再是罪的工价所带来的死亡，而是神白白赐下的永远生命。这就是福音所赋予的盼望。我们原本在亚当里时，无力挣脱罪的奴役，如今却因耶稣基督的宝血得享了一条全新的道路。就在这自由与喜乐中，让我们乐意把自己献给神，做“义的奴仆”。这正是罗马书第六章给我们的最要紧的信息，也是一切信徒必须时时面对的实际课题。我们已经对罪死了，如今在恩典里，并且处在神的统治之下。“所以不要将肢体献给不义，反要将自己献给神，成为义的武器。”这是我们每一天都要带着信心去实践的召唤，更是我们在称义、成圣、直至将来得荣之时都要紧紧抓住的真理与盼望。 www.davidjang.org

1. 그리스도와 함께 죽고 사는 믿음  로마서 6장은 신앙생활에서 매우 중요한 주제를 다루고 있다. 우리가 예수 그리스도를 믿고 구원을 얻는 과정, 즉 칭의(稱義), 성화(聖化), 영화(榮化)의 큰 흐름 가운데 ‘성화’라는 지속적 변화를 어떻게 이해하고 살아갈 것인가를 보여주기 때문이다. 특히 사도 바울은 이 장(章)에서 “죄에 대하여 죽었으니, 은혜를 더하게 하려고 죄 가운데 거할 수 없다”는 사실과, “그리스도와 함께 죽고 함께 산다”는 원리를 집중적으로 해설한다. 이를 통해 “의의 무기로 너희 … Read more

1. 旷野的旅程与“七年”的意义 希伯来书第4章1至13节的经文，蕴含着关于“安息”的深邃教导。经文中“我们这已经信的人得以进入那安息”（来4:3），清晰地阐明了神借着耶稣基督所赐给我们的安息是什么，以及谁能真正参与这安息。基于这段经文，张大卫牧师一直强调，在我们信仰的旅程中，与“在旷野漂流却没能进入安息的以色列百姓”相对照，那些守住信心、持守福音直到最后奔跑完赛程的人，必定能够进入神所预备的安息。而这安息的实际意义并不仅仅是肉体的休息，更是灵魂在神里面享有的真正平安。 这一主题与经文中特别提到的“信心与顺服”的重要性密不可分。希伯来书的作者引用了因旷野中的悖逆而没能进入安息的人（来3:19）作为反面例子，强烈警示我们不要重蹈他们的愚蠢。然而，这里特别强调的是“借着耶稣基督”所成就的、超越先前制度与律法的神圣安息。那不再是摩西或约书亚所带领之地（迦南）或者短暂的休整，而是通过耶稣所得到的救恩以及永恒的安息。对此，张大卫牧师强调：“真正的安息，只有当我们与耶稣相遇，藉着祂的宝血得蒙赦罪之时，才算真正开始。” 在诗篇第95篇第8节之后写道：“你们不可硬着心，好像在米利巴，又像在旷野的玛撒。”这段经文使我们联想到出埃及记中的事件：当时因为缺水，以色列百姓不断发怨言，试探神，甚至向他们的领袖摩西发怒。那些刚刚脱离埃及为奴之苦的百姓，在旷野得到生命的恩典后，转眼间就忘了感恩，再次回到不满和血气之中。这一幕在信仰历史与现实层面，都给人敲响了极其沉重的警钟。 令人惊异的是，尽管百姓如此发怨言和反叛，神仍借着磐石出水来拯救他们。然而，正因那次事件，摩西流露了自己的血气（民20:10-12），最终也失去了亲自进入应许之地的机会。希伯来书第3章和第4章对这一点有详细提及，清楚展示了悖逆和刚硬要付出的代价。张大卫牧师对此特别留意，指出：“在神面前，无论是百姓的怨言还是领袖的血气，都会成为无法进入安息的障碍。”这再次让我们反思：神对我们的心意究竟是什么？ 在这样的脉络下，“七年”这个时间概念，自然让人联想到圣经中多次出现且具象征意义的数字“七”。在创世记中，神用六日创造天地，在第七日就安息了。作为安息日（Sabbath）起源的“第七日”，所蕴含的意涵已经超越了单纯的数字范畴，贯穿了创造、受造之物以及救赎的整个历史。张大卫牧师早前曾经提出过一种诠释，认为“我们在信仰里也可以套用这样的‘属灵第七日’意义”，并进一步强调：“我们在现实生活中所经历的争战与劳苦，可以比作‘六日’的劳作；到了这‘六日’终了之时，神那真正的安息才在耶稣基督里向我们敞开。” 那么，具体而言，“七年”这一段旅程又如何应用在我们身上呢？在当天的讲道中，提到“过去七年，我们几乎没有真正安息的时刻，如今在这第七年，我们终于迎来了安息”的见证。这与以色列百姓历经旷野岁月，最终进入应许之地的图景相当相似。现实中，我们或许都曾经历过某种“旷野一般的时间”，在其中饱受试炼与考验，甚至面临几近放弃的绝望时刻，但最终能够坚守到如今，全凭神的带领与保守，这也就成为了“一场信心的见证”。 在这过程当中，尤其突出了“不发怨言”、“不动血气”这两点。当我们行走在旷野般的道路上，面对种种匮乏或艰难，按人性的常理而言，我们完全可能灰心沮丧、怨天尤人。然而，即使在那样的处境中依然能以感恩和赞美来回应，却绝非易事。我们在《出埃及记》里看到的百姓，也曾亲身经历了神如何神奇地拯救他们脱离埃及奴役，可是稍遇到挫折就怀念过去的生活，如此人性往往转瞬间就改变、动摇。 然而，使我们能够在一切艰难中默默承受、坚韧走下去的那位，就是神自己；而神所赐予我们的方式便是“福音”。若没有福音——也就是耶稣基督借十字架与复活带给我们的确据，单凭人自己的方法，很快就会陷入极限。对此，张大卫牧师强调：“我们并不是因掌握了许多圣经知识才得胜，而是因福音使神的恩典在我们内里运行，牵引我们胜过怨言，克制血气，并持续怀着感恩之心。”可见，唯有十字架的大能才是信徒得以支撑下去的终极力量。 将这“旷野之旅”比作七年时，可以说，那旅程的起点，也许是从曼哈顿巴克莱街6号一无所有的开端，或者对于其他人而言，则是不同的起步坐标。关键点在于，那的确是“旷野式的起点”。无论是从财务、人力还是环境条件来看，那个时候都远未达到安定状态；在这个过程里，随时都可能产生人的恐惧和对失败的担忧。但正是在每个这样的时刻，人们唯一能倚靠的就只有“神与我们同在”的信念，以及“只要主发话就行”的福音确据——这些见证贯穿于每个阶段。 然而，七年，无论算长还是短，对于与我们一同踏上这“旷野路程”的人来说，最重要的是他们一路同行，抵达了如今这个时刻。正如今天的讲道中不断提到的：“你们不像摩西的百姓那样发怨言，也不曾动血气；你们不曾忘记神的恩典，反而默想并靠着祂坚持到底。”这正是希伯来书所展示的“信心与顺服”的榜样之体现，也等同于宣告“我们必不会放弃耶稣基督所赐下的安息”。这既是决心的象征，也表明我们的确在走在一条正确的属灵道路上。 圣经所言的“安息”，并非指所有问题都被解决，或从此无事可做的状态；真正的安息更倾向于：在神正在运行的现场，完全顺服神的带领，并从中获得属灵的平安。尼希米记第6章记载耶路撒冷城墙重建完成时，四周的外邦势力因看见这工程实实在在地落成，便心生惧怕，说道：“这工作是出乎我们的神”（尼6:16）。所有敌对者都因此灰心丧气，显示原本看来不可能的事，却在神的大能下化为现实。这与我们在“七年旷野旅程”后迎来安息的处境恰好契合：神亲自成就了这工，让周围的人无不敬畏，并激发更多对神的颂扬与感恩。 关于这点，张大卫牧师曾多次重申：“在神的作为里，人本身的条件或能力并非最关键。并不是因为我们有什么功劳或可夸口的地方，一切唯独出于神的恩典。”同时，他又提醒我们：“凡倚靠这恩典前行的人，必得进入安息。”这是我们绝不可错失的核心真理。纵观旧约中的出埃及事件，这原则已然显明，而到了新约，藉着耶稣基督更是得以完全彰显。 为什么在旷野中，我们被要求不可发怒、不可抱怨、不可动血气？其根本原因在于，这是我们顺应神要除去我们内在罪性与骄傲的过程。如果我们心中充满埋怨和愤恨，必将与神所预备的安息失之交臂。乍看之下，我们或许能凭个人意志力压抑不满和怒气，然而若没有福音的能力，根本无法从根源上解决这问题。唯有靠着基督宝血的功效和圣灵在内里的工作，我们才得以成熟，才有资格准备进入那真实的安息。 在“我们属灵的旷野七年”之后所迎来的“安息时刻”，不仅是对信仰群体，也对个人灵程而言，都具有关键的转折意义。它绝不是单纯“可以休息了”的肉体解脱，而是神让我们为下一阶段事工和道路预备力量的一次“重新得力”。在耶稣基督里的安息本身固然是目标，但同时也成为我们走向更远前路、承担后续使命的踏板。 常有这样的说法：安息因先前经历的苦难而愈发显得宝贵。若没有旷野的磨炼，我们也就不会真正知道安息的甘甜。经过这七年的“旷野生活”，我们方能切身体会“神的恩典何等浩大，福音如何在我们疲乏无力时支撑我们”。于是，当主再次呼召我们去到新的工作场域、新的群体或新的事奉工场时，我们因信心而更加坦然无惧。 关于这一点，张大卫牧师提醒：“迦南地既是应许得以成就之处，同时也是另一场属灵争战的场所。”我们从以色列百姓进迦南后还需要征服那地的历史可见，信徒虽然在耶稣基督里享受安息，但在这世界中依然离不开属灵的争战。然而，我们之所以满怀勇气，是因为我们的起点在神里面，更因为那属灵争战的本质是与已得胜的基督同行。最重要的是，“学会在安息中生活”，才是成就神对我们拯救计划与呼召的路径——这正是讲道想传达给我们的要旨。 正如圣经多次强调的，“旷野之路”在整个救赎历史中，也在个人的信仰里，都是反复出现的课题。哥林多前书第10章里，保罗回顾了出埃及的事例，说“这些事都是我们的鉴戒，写给我们这末世的人”（林前10:11），用意与希伯来书作者所表达的相当一致：“他们没能进去的安息，你们要进去。”这并非在说我们比他们更义，更没有要我们自傲，而是让我们引以为鉴，劝诫我们要在信心与顺服里坚持到底。并且，为了让我们能够在这道路上走到底，赐力量与能力的那一位，正是耶稣基督。 在今天的讲道里，一再提到：“那些发怨言的人最终无法与我们同得这片土地；但与我们同行、用福音相伴走过这一路的，现在都一同进入了。”其差别就在于是否“牢牢抓住了十字架与复活的福音”。当年在旷野里，以色列百姓所当仰望的正是耶和华神；今天对我们而言，同样需要抓住耶稣基督，并顺从圣灵的带领。相信祂必成就应许，跟随祂即便面对旷野，也不会因此自我毁灭在怨言与血气之中。 诗篇66篇16节说道：“凡敬畏神的人，你们都来听！我要述说祂为我心所行的事。” 回顾过去七年里所走过的路程，我们会发现，许多用人力和理性都无法解释的奇迹与果效，是实实在在地发生在我们中间的。这些经历成为我们面对接下来七年、甚至更长岁月里各种属灵争战的坚实基础。无论将来要去哪里，纵使再次面对新的旷野，我们相信神依旧会带领，我们也能在耶稣基督里日日得享安息。这是张大卫牧师长期所强调的“属灵旷野与安息的原理”，同时也是神要赐给我们的“真安息与救恩”的最有力见证。 2. 福音的大能与在耶稣基督里的得胜 希伯来书第4章后半段（4:12-13）写到：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意都能辨明。”这是一段充满力量的宣告，明确呈现了神话语的大能。人们常在讲道或查经中引用此处，侧重强调“话语如何改变我们、洞悉我们的内心”。然而，张大卫牧师更进一步指出：“这道绝非只用来传递知识，而是赐给我们具体行动与得胜的活泼武器。” 那么，究竟是何种“得胜”？正是要胜过我们内里潜藏的罪、惧怕、抱怨、血气、憎恨等一切恶念，并最终在神里面得享真正的自由与安息。当神的道在我们心里动工时，祂会借着真理使我们自省：“我为何发怒？我发怨言的根源是什么？”当我们因话语的光照而愿意悔改，那些罪与软弱才会被不断挪去，我们也逐渐被塑造成更像基督的圣洁样式。 支撑这转化过程的根本动力就是“福音”。福音是耶稣基督借着十字架与复活完成的救恩信息，将一切信祂的人从罪与死亡里拯救出来。张大卫牧师谈到：“若我们真正抓住福音的核心，无论身处何等的旷野处境，都能得到不动摇的力量与盼望。”这是基于我们在基督里崭新的身份得以确立：从罪人变为义人，从被审判者变为神的儿女。既然如此，今生的苦难与考验就不再是让我们绝望的终点，反而成为神操练我们、让我们更加经历祂大能与慈爱的过程。 当旷野持续，或者当环境不确定、险阻重重之时，每个人都会有疲乏和想要放弃的时刻，也容易陷入怨言、指责或推卸责任的模式。然而，真正在福音里与基督同行的人，纵使身处逆境，也会将目光定睛在神身上。其结果正是“通往安息的呼召”。希伯来书4章3节说“我们这已经信的人得以进入那安息”，其依据就在此：相信耶稣，不仅是头脑的认知或情感的接受，更是在生命层面全然交托给祂。这条道路或许艰险如摩西所行的旷野之路，但终点处有神所预备的安息。张大卫牧师屡次强调：“能进入那安息的钥匙就是福音，而活出福音正是信徒应当走的道路。” 福音的大能也通过“神的话语”传递给我们。正如希伯来书作者所言，这是“有功效的道”，并非被动存在的文字，而是能够撼动人心、扭转人生方向的积极力量。举例来说，诗篇95篇中“今日你们若听祂的话，就不可硬着心”这句话警醒我们：在日常生活中，一旦我们真正听见神的声音（或透过圣灵的带领），就必须敞开内心予以回应；若是依旧拒绝或不顺从，就会重演旷野百姓无法进入安息的悲剧。 值得注意的是，无论神的道多么有能力、锋利无比，若我们自己拒绝听闻或抗拒真理，依旧收效甚微。神的话语能够剖开我们的内心，但若我们在受责备或内疚时顽梗不悔，就不会经历真实的更新。因此，福音与神的道之所以能持续发挥能力，也需要我们甘心顺服、愿意敞开自己。可即便如此，人本身也无法仅凭意志或行善来彻底顺服；唯有圣灵的帮助才让我们真正回转，而圣灵正是由耶稣基督赐下的。于是，通往安息的起点与终点都与基督紧密相连。 那福音带来的得胜在现实中究竟是一种怎样的图景？在旷野旅程的一步步过程中，我们不断经历神的眷顾，从而越来越深地确信“神是信实的”。哥林多前书第10章中，保罗再次回顾出埃及记的事件，说：“我们的祖宗都在云下，都从海中经过，都受洗归了摩西……”（参林前10:1-2）——回溯这些事，并非要我们只把它当成一段历史；乃是要我们从中汲取属灵的功课，映照当下的信仰生活。 我们得以进入安息所需要的一切，都是在旷野学校里学到的。用赞美代替抱怨、用温柔克服血气、用信心抵挡不信——当这些属灵选择不断累积，安息之门便自然向我们开启。而促成这一切的关键正是福音；领受福音的人们聚集在一起，就成为了教会的群体。正如今天的证道提到：“我们的教会、我们的肢体，走过旷野之路时没有抱怨，于是最终一同得以进入。”从中我们看见“群体安息”的含义：教会不只是众多个人的拼凑，而是以基督为头的一个“身体”（林前12章）。因此，福音的大能不只作用于个人，也会同时影响群体整体。 当我们抵达安息之境时，这份喜乐也往往预示着另一个使命的开始。回到尼希米记第6章，耶路撒冷的城墙竣工以后，所有敌对势力都惶恐颤惊，意识到“这工程完成乃是因为神与他们同在”。同样地，今天我们经历旷野的七年，得到安息，这安息不仅抚平了过去的艰辛，也为未来指明了更大的异象。安息固然能医治我们的疲乏，但它也为我们开启新事工、展现更深事奉的契机。 当然，并不代表进入安息之后，就再无任何难关。基督徒的信仰生活，本质上仍然是一场接一场的属灵战斗。然而，有一次在神里真实得享的安息经历，就足以让我们面临后续风暴时也能稳固不摇。扎根于福音的人与基督的爱是分不开的（罗8:35-39）。安息的体验越深，就越能强化我们的“信心肌肉”。张大卫牧师反复宣讲：“当我们在耶稣基督里抓住福音，最终必走向得胜。”这不是盲目乐观，而是基于基督早已在十字架上粉碎罪与死的权势，并借复活胜过死亡；因此，住在祂里面的人，已然获得得胜的应许。安息是得胜的果实，也是我们在得胜旅程中如同清泉般的歇息地。 关键在于我们是否“每天都牢牢抓住这福音”而活。正如今天的讲道所言：“我们虽然事工繁多，但所有工作都是依靠话语的力量来完成。” 倘若不遵行神的话语，我们极易再次落入人性的算计与欲望；相反，顺从神的话语，则可在任何环境里不被怨言和血气牵制，哪怕在旷野也能经历超然的供应。神昔日在磐石中为百姓出水，又降吗哪与鹌鹑给他们；同样，今天祂也会在我们生命里行奇事，让我们因而更加深信并归荣耀给神。 如此显明的神迹最终带来的是：“这实在是神的工作”的见证。正如尼希米时代那些敌人闻之便心生惧怕，不是因为以色列民自己有多强大，而是他们背后站着全能的神。同理，在福音大能中得享安息的教会群体，本身就向世界发出有力的见证。外人会惊讶：“他们为何在这些难处中依旧屹立不倒？为何他们能放下抱怨与愤怒，而去选择赞美与感恩？”答案就在“他们是借着福音而活，并在耶稣基督里”——这无形中也为更多未曾听过或误解福音的人，打开一扇了解真理之门。如此，我们也就更进一步地履行了“往普天下去传福音”（太28:18-20）的大使命。 耶稣基督里的得胜，与希伯来书所讲的“安息应许”紧密联系。这安息既与最终得救的“永远安息”相关，也在我们每日生活中可被现实体验到。福音就是通往这安息的门；主耶稣也曾亲口说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息”（太11:28）。无论在哪个时代、何种环境、任何人，只要愿意到耶稣面前，都能享有这个真实的邀请。 张大卫牧师平日里常说：“活在福音里，并不止步于口里承认耶稣是救主，而是因着祂的宝血与大能，我们的日常生活从根本上被更新。”这绝不是夸大其词。若是福音没能改变我们的生命，我们就仍然会在旷野中徘徊，重复着怨言、血气的模式，如同摩西带领的那批百姓一样倒毙在旷野。可当我们真正被福音抓住、且顺从神的话语、依靠圣灵的大能时，过去一再绊倒我们的罪也会逐渐失去力量，取而代之的是通向安息与得胜的旅程。 今天讲道的结论可归纳为：“比摩西和约书亚更伟大的耶稣基督，亲自邀请我们进入安息。切莫忽视希伯来书作者在历史中所给的警示，也要铭记出埃及记的旷野事件和诗篇95篇的警告，以福音为中心而活。” 这信息不单是一时的安慰，更是一条贯穿信仰始终的核心法则。透过七年旷野的经历，我们有了活生生的见证：“我们赢了，不是因为我们自己握住了神，而是因为神始终握住了我们。”这见证也会回荡在每一位信徒的心中；只要如此，就没有任何事物能夺走我们在神里的安息。 如同张大卫牧师一再宣告的：“一切荣耀都归于神，我们只是在感恩中、凭借福音的力量日复一日地活着。”这大概就是希伯来书第4章带给我们的最动人的信息之一，同时也是放诸未来亦不会改变的真理。度过了“七年”，下一个“七年”也同样适用。哪怕再过七十年、七百年，这真理也依旧长存。福音不朽长存，耶稣基督所应许的安息凭信心便能得着。只要我们持守这真理，凭着每日被更新的信心而行，这便是属神儿女最宝贵的特权。任何仇敌都不能抵挡，也无法从我们心中夺去那在神里面的安息。让我们谨记：这正是今日我们当享受并传扬的福音佳音。 www.davidjang.org

１．荒野の旅路と「7年」の意味 ヘブライ人への手紙4章1節から13節に記されている御言葉には、「安息」に関する深遠な教えが込められています。「すでに信じた私たちは、その安息にあずかるのです」（ヘブライ4:3）というこの一節は、神がイエス・キリストを通して私たちに与えてくださる安息とは何か、そしてその安息にあずかる者は誰なのかを明確に示しています。張ダビデ牧師は、この御言葉を土台として、私たちの信仰の旅路において「荒野を通り抜けても安息に入れなかったイスラエルの民」とは異なり、信仰を守り福音をつかんで最後まで走り続ける者には、必ず神が備えておられる安息があると強調してきました。その安息の実質的な意味は、単なる肉体的な休息ではなく、魂が神のうちに得る真の平安です。 この主題は本文に言及される「信仰と従順」の重要性と深く結びついています。ヘブライ書の記者は、荒野での不従順のゆえに安息に入ることができなかった人々（ヘブライ3:19）を例として挙げ、私たちが同じ愚行を犯さないようにと強く警告しています。しかし、この本文がとりわけ強調するのは、「イエス・キリスト」を通して完成される、かつての制度や律法を超越する聖なる安息です。モーセやヨシュアがもたらすレベルの土地（カナン）や休息とは異なり、イエスにあって得られる救いと永遠の休息こそが核心なのです。張ダビデ牧師はこれを「真の安息は、イエスに出会い、その血潮によって罪のゆるしを得たとき、初めて始まる」と力説しました。 詩篇95篇8節以下にある「メリバであったように、荒野のマサであった日のように、あなたがたの心をかたくなにしてはならない」という部分は、出エジプト記の出来事を思い起こさせる非常に重要な箇所です。出エジプトの民が「水がない」という理由で不平を言い、神を試み、ついには指導者モーセにまで恨み言をぶつけた場面が連想されます。エジプトで奴隷だった彼らが、荒野で命を養われる恵みを受けながら、その感謝をすぐに忘れて不満と激情に戻ってしまう様子は、信仰的にも歴史的にも大きな警鐘を鳴らすものです。 驚くべきことに、そのような民の不平と反抗にもかかわらず、神は岩から水を出して彼らを生かされました。しかし、そのことでモーセは自身の激情をさらけ出し（民数記20:10-12）、その結果、約束の地に自らは直接入れなくなります。ヘブライ3章と4章は、これを詳しく言及しており、不従順とかたくなさの代償がどのようなものかをはっきりと示しています。張ダビデ牧師はここに注目し、「神の前では、民の不平であれ、指導者の激情であれ、いずれも安息に入れなくする障害となり得る」と語ります。これは、神が私たちに何を望んでおられるのかを改めて考えさせる重要なポイントです。 このような文脈で、「7年」という時間は、聖書において幾度も象徴として登場する「7」という数字と自然に重なってきます。創世記では、神は6日間で天地を創造され、7日目に安息されました。安息日（サバス）の起源である「7日目」の意味は、単なる数の問題にとどまらず、創造と被造物、そして贖いの歴史を貫く非常に深遠なテーマです。張ダビデ牧師は早くから「私たちの信仰にも、このような『霊的な7日』の意味を適用できる」と解き明かし、「現実で経験する人生の戦いと苦労は『6日間の労働』にたとえられ、その6日の時間が終わるときにようやく与えられる神の真の安息が、まさにイエス・キリストのうちにある」と主張してきました。 では、具体的に「7年」という旅路は、私たちにどのように適用されるのでしょうか。本日の説教では「過ぎた7年の間、私たちは本当に安息することができなかったが、いよいよ今年7年目を迎えて安息を得ることができた」という告白が登場します。これは、まるで荒野の時を経てついに約束の地に入るイスラエルの民の姿を彷彿とさせます。実際、人生の荒野のような時を通り過ぎる中で、数え切れない試練や困難があり、時には投げ出したくなるほど苦しいこともあったでしょう。しかし、神の導きによって今ここに立っているという「信仰の証言」でもあるわけです。 特にこの過程の中で強調されるのは、「不平を言わなかったこと」と「激情を抑えたこと」です。荒野を歩む間、何かが不足していたり困難があったりすると、人間的には十分に落胆したり恨み言を言いたくなる状況があったかもしれません。しかし、そのような状況でも感謝と賛美で進むことは決して容易ではありません。聖書に見る出エジプト記の民も、エジプトの奴隷生活から劇的に解放された後、少しでも困難が訪れるとすぐに過去を懐かしんだのです。人間は簡単に変わり、簡単に揺らぎます。 しかし、その試練の時を黙々と耐え抜かせてくださるお方が神であり、その方法が「福音」であることが、この説教の重要なメッセージです。もし福音がなかったとしたら、すなわちイエス・キリストの十字架と復活による確信がなかったとしたら、人間的なやり方ではすぐに限界に達してしまったことでしょう。張ダビデ牧師は「多くの御言葉を理解したから勝ったのではない。福音によって神の恵みが私たちのうちに働いてくださったからこそ、不平を克服し、激情を抑え、感謝の心を持続できたのだ」と語ります。これは、十字架の力こそが信仰者に与えられる究極の力であることを明確に思い起こさせます。 この「荒野の旅路」を7年にたとえたとき、その出発点は、おそらく何もなかったマンハッタンの6バークレイ・ストリートでの始まりなのかもしれませんし、人によっては全く別の場所を想定してもよいでしょう。重要なのは、その場所が「荒野のような場所」であったという事実です。経済的にも人材的にも、あるいは環境的にも安定していない状況の中で始まったすべての働きや動きを担いながら、しばしば人間的な恐れも生じ、「失敗するのではないか」という危機が至るところに潜んでいました。そのたびにただ頼ることができたのは、「神が私たちと共におられる」という信仰と、「主が語られればそれで十分だ」という福音への確信だけだった、という証が続きます。 しかし、7年という時間は、長いといえば長く、短いといえば短い期間です。けれども、その期間中、荒野を共に歩んできた人々が確かに存在したということは大きな事実です。まさに、今日の説教で繰り返し強調された「皆さんはモーセの民と同じではなかった。不平を言わず、激情に走らず、神の恵みを忘れず、それを黙想しながら乗り越えた」という部分です。これはヘブライ書が示す「信仰と従順」のモデルに従うことを意味し、すなわちイエス・キリストが与えてくださる安息を決して手放さないという決断の証拠にもなります。 聖書が語る「安息」は、単にあらゆる問題が解決してもうすることがなくなった状態を意味しません。むしろ、完全な安息とは、神が働かれる現場の中で、神の導きに全面的に従う者が味わう霊的平安に近いものです。ネヘミヤ書6章でエルサレムの城壁再建が完成したとき、周辺の異邦の民たちが恐れを抱き、「私たちの神がこのわざを成し遂げられたことを知った」（ネヘミヤ6:16）と告白した場面は、その好例でしょう。あれほど不可能と思われたことが神の力によって成されたという力強い証であり、これは7年の荒野の旅路が安息へとつながる今の状況とも正確に重なります。神がみずからなさったことを周囲の人々が知れば、神の御名があがめられ、自ずと賛美と感謝が湧き上がります。 張ダビデ牧師はこの原理について、「神のわざにおいて、人のありようはさほど重要ではない。私たちに何か誇るべき功績があるからではなく、ただ神の恵みによってすべてが完成するのだ」と繰り返し語ってきました。同時に、「その恵みにすがって進む者には、必ず安息が与えられる」という真理も、見落としてはならない核心として提示されています。これは旧約の出エジプト事件においても示されますが、イエス・キリストによってより完全な形で私たちに与えられています。 荒野のような時間の中で、なぜ怒りを爆発させず、不平を言わず、激情に走るべきでないのでしょうか。それは最終的に、私たちのうちにある罪性や高慢を取り除くための、神の導きへの従順のプロセスだからです。もし心の中に絶えず不平や憤りが満ちているならば、神が備えてくださった安息を味わうことはできません。人間の力だけで不平や怒りを抑え込めると思っても、実際には福音の力なくしては根本的に解決できない問題です。キリストの血潮が私たちを変え、聖霊が私たちのうちで実を結ばせるとき、私たちは真の安息に入る準備が整います。 「私たちの霊的な荒野の7年」を経たのちに迎えるこの「安息の時」は、信仰の共同体にとっても、また個々の信仰の旅路にとっても非常に重要な転換点となります。それは単なる「さあ休もう」という肉体的な解放感ではなく、神が導かれる次のステージの働きや道を力強く歩んでいくための「再充電の時」だからです。イエスにあって与えられる安息は、それ自体が目的であると同時に、未来に向けた備えや新たな使命へと進む足がかりにもなります。 多くの場合、安息は先立つ苦難を通じていっそう輝きを増します。「荒野を経なければ安息の甘さはわからない」という言葉があるように、7年間の荒野生活を通じてようやく「神の恵みはどれほど大きかったのか、福音がどれほど私を支えてくれたのか」を体得するのです。それによって、主が改めて新しい仕事場、新しい共同体、新しい働きの場へと私たちを招かれるとき、私たちは信仰によって進む大胆さを持つことができます。 この点について、張ダビデ牧師は「カナンの地は、約束の成就の地であると同時に、もう一つの霊的な戦いの場でもある」という事実を強調しています。実際、イスラエルの民がカナンに入ってその地を得なければならなかったように、信仰者もイエス・キリストにあって安息を得つつ、この世の中で霊的な戦いを続けなければならないのです。しかし、その出発点が神のうちにあり、その霊的戦いの本質が「すでに勝利されたキリストと共に歩む」ということにあるのですから、私たちは大胆でいられます。何よりも、「安息を味わう姿勢」こそが、私たちへの神の救いのご計画と使命を共に成し遂げていく道だと、説教は語ってくれているのです。 このように「荒野の旅路」は聖書の歴史においても、個人の信仰史においても繰り返される重要な主題です。第一コリント10章でパウロが出エジプトの出来事を取り上げ、「これらのことは模範として書かれ、時の終わりに臨む私たちへの戒めとされた」（参照：第一コリント10:11）と言うのも、ヘブライ書の記者が強調する内容と同じ流れにあります。「彼らが入れなかった安息に、あなたがたは入るのだ」という御言葉は、単に「私たちは彼らと違ってもっと正しい」という主張に帰結しません。むしろ「私たちは彼らの失敗を教訓として、信仰と従順をもって最後まで歩み続けなければならない」というメッセージです。そして、その道を歩む力と能力を与えてくださるのがイエス・キリストにほかならないのです。 本日の説教で「不平を言っていた人たちは、ついにこの地に共に入ることはできなかった。しかし福音によって共に歩んだ私たちは入ってきた」という告白が強調されたのは、まさにこの差です。これは最終的に「十字架と復活の福音をつかんだ人」と「つかんでいない人」の違いです。荒野にいたイスラエルの民が信頼すべきだった方はまさに主なる神でした。同様に私たちもイエス・キリストにより頼み、聖霊の導きを受けなければなりません。その方のうちに成就される約束を信じて歩む者は、たとえ荒野を通ることがあっても、不平や激情で自滅しないのです。 詩篇66篇16節にある「神が私のたましいのためにしてくださったことを私は語り告げよう」という告白のように、私たちは過ぎた7年間の歩みを振り返るとき、人間の功績や計算では説明できない数々の奇跡や実りを発見します。そのような体験は、これから直面するさらに別の7年、いやそれ以上の霊的戦いの最中でも変わらず揺るぎない拠り所となるのです。どこで働こうと、再び荒野が待ち受けようとも、神が導いてくださるのであれば、私たちは「イエス・キリスト」を通して日ごとに安息を味わえます。これこそが張ダビデ牧師が絶えず強調してきた「霊的荒野と安息の原理」であり、究極的には神が私たちに与えようとしておられる「真の休みと救い」を示す証拠なのです。 ２．福音の力とイエス・キリストにある勝利 ヘブライ4章後半（4:12-13）に至ると、「神のことばは生きていて、力があり、両刃の剣よりも鋭く、魂と霊、関節と骨髄の分かれ目さえも刺し通して裁き、心の思いやはかりごとを見分けることができます」という強力な宣言が出てきます。ここには御言葉の持つ威力が示されています。しばしば説教や聖書の学びでこの節を引用する際、その焦点は主として「御言葉が私たちを変え、私たちの内面を見抜く」という点に当てられます。しかし、張ダビデ牧師はさらに踏み込んで「この御言葉は、単なる知識伝達のためではない。私たちに具体的な実践と勝利をもたらす“生きた武器”なのだ」と力説します。 では、その「どんな勝利」なのか。それは私たちの内面に潜む罪や恐れ、不平、激情、憎しみなど、あらゆる悪しき要素を追い払い、最終的には神のうちで真の自由と安息を味わうことのできる勝利を意味しています。御言葉が私たちのうちに働くとき、私たちはその御言葉を通して自己を省みるようになります。「今、自分はなぜ怒っているのか。自分が不平を言う根底にはどんな不信があるのか」。そうした問いを真剣に投げかけることができるようになり、その罪や弱さを悔い改めることで、少しずつキリストに似た聖なる姿へと変えられていくのです。 このような変化をもたらす根本的な原動力は「福音」にあります。福音とは、イエス・キリストの十字架と復活によって完成した救いの知らせであり、すべての信じる者を罪と死から救い出す力です。張ダビデ牧師は「私たちが福音の本質をつかんでいるなら、どのような荒野の状況でも揺るがない力と希望を得られる」と語ります。これはキリストにあって私たちのアイデンティティが刷新されるという事実ともつながります。罪人から義人へ、裁かれる者から神の子どもへと身分が変わった私たちは、もはやこの世の苦難や逆境の前で絶望する存在ではありません。むしろ、その苦難を通して私たちを鍛え、神の偉大さを体験させてくださる神の愛を深く知る旅路へと導かれるのです。 荒野が長く続き、不確かな環境が続くとき、人は誰でも簡単に疲弊し、あきらめの誘惑に陥りがちです。不平や恨み言、あるいは誰かのせいにする態度もよく見られます。しかし、本当に福音をつかみイエス・キリストと共に歩む人は、そのような状況にあっても落胆せずに神に視線を向けます。そして、その結果として与えられるのが「安息への招き」です。 ヘブライ4章3節で「すでに信じた私たちは、その安息にあずかるのです」と断言できるのもこのためです。イエスを信じるとは、単なる知的同意や感情的受容を超えて、私たちの人生全体をその方にゆだねることを意味します。それは時に、モーセの荒野のように過酷な道のりかもしれませんが、その旅の終わりには神の備えられた安息があります。張ダビデ牧師は「その安息に入るカギこそ福音であり、その福音を信じて生き抜くことこそ、信仰者が目指すべき道だ」と何度も強調してきました。 また、福音の力は「神のことば」を通して私たちに届けられます。ヘブライ書の記者が「働きのある御言葉」と表現したように、御言葉にはそれ自体に霊的な動きがあります。それは受動的に読まれる文ではなく、私たちの心を揺り動かし、人生の方向を変えるような積極的な力です。たとえば、詩篇95篇で「もし今日、御声を聞くなら、心をかたくなにしてはならない」と呼びかけている御言葉は、私たちが日常の中で実際に神の声を聞き、すなわち聖霊に導かれるとき、その声に心を開き従うことを促します。その声に逆らえば、荒野の民のように安息に入れない事態が再現されることを警告しているのです。 ここで注目すべきは、いくら御言葉が力強く鋭くても、私たちがその御言葉を拒否したり、聞きたくないと思ったりすれば無力化してしまうという点です。御言葉は私たちを刺し貫き、切り分けますが、私たちが良心の痛みを覚えていながらも悔い改めなければ、何の変化も起こりません。言い換えれば、福音の力と御言葉の持つ働きは、私たちの開かれた心と従順を前提とします。しかし、その従順でさえも人間の意志や善行だけでは不可能です。聖霊の助けが絶対に必要であり、その聖霊を私たちに送ってくださるのがイエス・キリストです。結局、安息に至る道の出発点も完成も、キリストにかかっているということです。 では、福音にある勝利とは具体的にどのような姿でしょうか。荒野を進む途中、神の導きを体験し、その体験が重なるごとに「神は真実なお方だ」という確信が深まっていきます。第一コリント10章でパウロが「私たちの先祖は皆、雲の下にいて海を通り、モーセにつくバプテスマを受け…」と出エジプトの事件を回想するのも、昔の話をただ記憶せよということではありません。それらが今日の私たちに与える霊的教訓を再確認せよということなのです。 私たちが安息に入るために必要なことは、その荒野の旅路で学べます。不平の代わりに賛美を選び、激情の代わりに柔和を選び、不信の代わりに信仰を示す姿勢が積み重なるとき、初めて安息の門は大きく開かれます。それを可能にするカギが福音であり、その福音を受け取った者たちの集まりが教会共同体です。本日の説教で語られたとおり、「私たちの教会、私たちの仲間は荒野を共に歩みながら不平を言わず、ついに入ってきた」という点に、共同体としての安息の意味が表れています。 教会とは、数多くの個人が集まった単なる集合体ではなく、イエス・キリストを頭とする一つの「からだ」です（第一コリント12章）。ゆえに福音の力は「個人」に働くだけでなく、共同体全体にも波及します。張ダビデ牧師は「私たちがお互いを励まし合って共に信仰の道を歩むとき、その過程で経験する試行錯誤や衝突さえも福音のうちに溶け合い、聖なる結実をもたらす」と教えてきました。これは安息へ至る道が個人レベルにとどまらず、共同体的な実践によっても成就されることを意味します。 安息に達したとき、その喜びはまた別の使命の始まりを告げる合図でもあります。ネヘミヤ書6章の場合、城壁の建築が終わると、すべての敵が恐れおののいて落胆しました。これは神が共におられた結果であり、同時に「完成された城壁」という安息の実体を前にして、民が新しい歴史を刻む準備を整えたことを暗示しています。今日の私たちも同じです。7年の苦難を乗り越えて今安息を味わっているなら、その安息は過去の苦労を一挙に忘れさせる慰めとなるだけでなく、これからの大胆なビジョンを抱くための足がかりにもなります。 安息に入ったからといって、これから先、困難が一切なくなるわけではありません。実際、信仰生活は絶えず続く霊的戦いとも言えます。しかし、一度味わった安息の甘さ、そしてその安息を与えてくださった神との親密さは、どのような嵐が襲ってきても耐え抜く力になります。福音に根差す人はキリストの愛から切り離されることはありません（ローマ8:35-39）。安息の体験はこのことを直接確認させてくれ、そのため私たちの信仰の筋力をさらに強くしてくれるのです。 張ダビデ牧師は「イエス・キリストにあって福音をつかむとき、究極的に私たちは勝利へと向かって進んでいく」と再三強調します。それは根拠のない楽天主義ではなく、すでにキリストにあって保証された勝利に立脚しています。イエス・キリストは十字架であらゆる罪と死の権威を打ち砕き、復活によって死に勝利されたので、その方のうちにとどまる者はすでに勝利を約束された状態なのです。安息はその勝利の実りであり、また勝利の過程で私たちが味わえる「オアシス」のような休息でもあります。 問題は、私たちがその福音を日々どれほどつかんで生きているかということです。本日の説教で「多くのことをしているが、そのすべてを御言葉の力で行っている」と宣言したように、御言葉が私たちの歩みを導いていないならば、私たちはすぐに人間的な打算や欲望に陥りがちです。しかし、御言葉に従うならば、どのような環境にあっても不平や激情に流されることはなく、荒野であっても超自然的な供給を経験できます。神が岩から水を出し、マナとウズラを与えられたように、今日の私たちの生活にも奇跡を起こしてくださるでしょう。 そして、その奇跡は常に「神がなさった」という告白を導き出します。ネヘミヤの時代に敵が恐れを抱いたのも、イスラエルの民がすごかったからではなく、その背後におられる神のゆえでした。このように、福音の力によって安息を得ている共同体は、それ自体が世の人々に強力な証となります。「どうしてあのような困難の中でも倒れないのか。どうしてあの人たちは不平や怒りの代わりに賛美と感謝を選ぶのか」という疑問は、そのまま「彼らは福音を土台として生きており、イエス・キリストのうちにあるからだ」という答えにつながります。 したがって、福音の力を実際に体験する生き方は、個人的な証にとどまらず、共同体的、さらには宣教的な効果をもたらします。多くの人が福音を知らなかったり誤解していたりする中で、教会共同体が示す「安息のモデル」「勝利の証拠」は、彼らに福音を知る道を開くのです。こうして私たちは「全世界に福音を伝えよ」（マタイ28:18-20）という地上命令をより大きな次元で担っていくことになります。 イエス・キリストにある勝利は、ヘブライ書が語る安息の約束とも結びつき、その安息は完全な救いにつながる「永遠の休み」であると同時に、日々の生活のうちで経験する「現在的な安息」としても現れます。福音こそがその安息に入る門であり、キリストご自身が「わたしのもとに来なさい。わたしがあなたがたを休ませてあげます」（マタイ11:28）とおっしゃったように、この約束はいつの時代、どの場所、どんな人であろうとも、イエスに近づく者すべてに有効なのです。 張ダビデ牧師が平素から「福音によって生きるとは、イエスを救い主と告白して終わりではない。イエスの血と力によって私たちの日々の生活が完全に変えられることを意味するのだ」と強調してきたのは決して誇張ではありません。実際に、福音が生活を変えないのなら、私たちは荒野の中で不平を繰り返し、激情を爆発させ、モーセの民と同じように倒れる可能性があります。しかし、福音に捕えられ、御言葉に頼り、聖霊の助けを祈り求めるとき、私たちは何度も同じ失敗を繰り返す過去の生き方から抜け出し、安息と勝利の道を歩むことができるのです。 本日の説教の結論は「モーセやヨシュアよりも優れたイエス・キリストが私たちを安息へ招いてくださる。ヘブライ書の記者が示した歴史的な教訓を忘れず、出エジプト記の荒野の出来事や詩篇95篇が警告することを胸に刻み、福音に捕えられて生きよ」というものです。このメッセージは、一時の慰めにとどまらず、信仰の旅路全体を貫く核心的な原理です。そして7年の荒野をくぐり抜けてきた人々の証言が、それを裏付けています。「私たちが勝利できたのは、私たちが神を捕えていたからではなく、神が私たちを捕えていてくださったからだ」という告白が、すべての信仰者の胸に響いている限り、神のうちで得る安息を奪うことは何人にもできません。 張ダビデ牧師が繰り返し宣言するように、「すべての功績は神にあり、私たちはただその恵みに感謝して日々福音に生きるだけ」という結論こそが、ヘブライ4章が与えてくれる最も感動的なメッセージの一つです。そしてこれは将来にも適用される霊的原則です。7年を勝ち得たのなら、さらに別の7年も可能でしょう。いや、70年、700年たっても変わらない真理がここにあります。福音は永遠であり、イエス・キリストが約束された安息は、私たちの信仰によって受け取られる現実なのです。この真理を握りしめ、毎日新たな思いで生きるのが信仰者の特権です。だれもこの安息を脅かすことはできません。私たちが今こそ味わい、そして伝えるべき祝福の知らせが、まさにこの安息であることを心に留めましょう。 www.davidjang.org